PRESENTACIÓN

Metaforesta Amazónica, es un espacio de encuentro, discusión, reflexión y propuestas entre los principales actores sociales de la amazonía; así como también de todas las fuerzas sociales comprometidas con el desarrollo cultural de nuestro país.

En esta entrega reproducimos una conferencia brillante de Jorge Gasché (Suiza, 1940), antropólogo y lingüista, pronunciada el 13 de marzo de 2010 en el Auditorio León de Greiff de la Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, para la Cátedra Jorge Eliécer Gaitán.

Sobre la obra de Jorge Gasché se puede decir de manera resumida que nunca antes en la historia de la antropología amazónica, se había planteado con tal profundidad, lucidez y radicalidad discurso alguno sobre la "alteridad" que nos propone la existencia de las sociedades bosquesinas que habitan el llano amazónico, en el marco de nuestra sociedad "nacional". Con una agudeza solo concedida a los viejos dinamiteros, la obra de Gasché dibuja la lógica y las motivaciones "reales" (categorías internas de cada cultura que solo son asequibles si se conoce la lengua que hablan) que llevan a las sociedades bosquesinas a tener el estilo de vida que las caracteriza de manera distinta que al resto de la sociedad nacional. Ya el solo planteamiento de llamar a estas sociedades "bosquesinas", nos dice mucho del tipo de reflexión radical y desembarazada de ideologías que implican otros términos como indio, indígena, originario, nativo, etc. Dice Gashé sobre el punto, por: «sociedad bosquesina me refiero a la sociedad amazónica rural que abarca tanto los pueblos indígenas como las comunidades mestizas, ribereñas, caboclas (o como se las quiera llamar), exceptuando a los colonos de reciente inmigración (por ejemplo, a los Israelitas). Mi hipótesis (...) es que las comunidades amazónicas pertenecen a un tipo de sociedad con características y cualidades genéricas comunes y que las configuraciones locales, observables en las comunidades, son variantes de ese tipo de sociedad, cuyas características específicas –inclusive las tradiciones étnicas– habrá que estudiar y precisar en cada caso. Por eso hablamos de “sociodiversidad” en la población amazónica: diversidad pero al interior de un tipo de sociedad. Este tipo de sociedad sui generis aparece con toda claridad cuando contrastamos los razgos genéricos de la sociedad bosquesina con los razgos genéricos de la sociedad urbana económicamente capitalista y neo-liberal (tomando ésta también en su características típicas)».

Cuando se revisa la abundante bibliografía producida por Jorge Gasché que debe sobrepasar la centena de textos en varios idiomas, se entiende la solidez que ha adquirido el tipo de reflexión que nos propone, donde destacan campos como la arqueología de los proyectos de desarrollo, la etnografía convivencial e intersubjetiva sensible a los hechos –materiales, sociales, afectivos, discursivos–, asimismo la antropología práctica y el uso del método contrastativo. Por todo ello, la obra de Gasché perdurará en el tiempo como la obra más importante de nuestra época.

EN ESTA ENTREGA:

"Haya de la Torre reconoció que las ciencias socialesoperan a manera de luces de camino, faros que alumbran la realidad, pero que urge, de la mano con ellas, descender alertas al hondón dramático del pueblo, al encuentro de sus intimidades invioladas, a fin de recoger devotamente anhelos, reivindicaciones, desengaños y dolores, protestas y rabias” (I. Campos 1988: I. 90).

“…si tenemos a manos el problema agrario en nuestro territorio, de acuerdo con nuestro medio, no vamos a empezar a resolverlo haciendo uso de la historia genérica universal, sino que traeremos a este recinto <el parlamento> el análisis de las aristas esenciales de ese problema. No podremos entonces menospreciar, …, el estudio de esos hechos que se llaman arquetipos. Porque no sólo su observación sino su análisis por la inducción nos permitirá llegar a las conclusiones que resuelven el problema.” (Jorge Eliécer Gaitán: 2002, 70). (2)

Es un honor grande para mí haber sido invitado desde el Perú a exponer en este ilustre evento de la Universidad Nacional de Colombia y se lo agradezco profundamente a sus organizadores. Si el tema general del evento es la relación entre las políticas oficiales y la realidad bosquesina amazónica, me incumbe tratarlo a partir de la experiencia y los conocimientos míos que se ubican en el Perú. Sin embargo, sabemos que la doctrina económica neo-liberal determina las políticas oficiales tanto en Colombia como en el Perú, sin que las politicas sociales y ecológicas alternativas, que fueron integradas en diversos grados en la políticas oficiales de Venezuela, Ecuador y Bolivia y que también se manifiestan en Colombia y en el Perú a nivel de organizaciones y aspiraciones sociales de base, hayan logrado matizar significativamente estas opciones neo-liberales oficiales en nuestros países. Esta situación –esta contradicción entre aspiraciones bosquesinas y decisiones políticas de índole neo-liberal– ha producido en el Perú los eventos dramáticos de junio del año pasado en la región de Bagua, donde murieron 24 policías y 9 indígenas awajún y huampis. De esta contradicción y del enfrentamiento –que no excluye la represión violenta (3), como vimos en el caso del Perú– es menester hablar si queremos comprender las relaciones sociales y su dinámica que vinculan la sociedad bosquesina a la sociedad envolvente, dominante, nacional y sus esferas de poder económico y político vinculadas a los intereses económicos transnacionales.

Cuando hablo de sociedad bosquesina (Gasché 2008, Gasché & Echeverri 2004) me refiero a la sociedad amazónica rural que abarca tanto los pueblos indígenas como las comunidades mestizas, ribereñas, caboclas (o como se las quiera llamar), exceptuando a los colonos de reciente inmigración (por ejemplo, a los Israelitas). Mi hipótesis –que he discutido desde varios años en diferentes seminarios de la Universidad Nacional de Colombia en la sede de Leticia– es que las comunidades amazónicas pertenecen a un tipo de sociedad con características y cualidades genéricas comunes y que las configuraciones locales, observables en las comunidades, son variantes de ese tipo de sociedad, cuyas características específicas –inclusive las tradiciones étnicas– habrá que estudiar y precisar en cada caso. Por eso hablamos de “sociodiversidad” en la población amazónica: diversidad pero al interior de un tipo de sociedad. Este tipo de sociedad sui generis aparece con toda claridad cuando contrastamos los razgos genéricos de la sociedad bosquesina con los razgos genéricos de la sociedad urbana económicamente capitalista y neo-liberal (tomando ésta también en su características típicas).

Con mis palabras introductorias, que oponen la sociedad bosquesina a la sociedad urbana y nacional dominante, he anunciado el color de mi discurso y, por eso, se me puede reprochar, en este recinto universitario, de no atenerme a una supuesta objetividad y neutralidad científica. Este debate, de mi punto de vista, ha caducado desde hace 40 años, y uno de los sociólogos colombianos más eminentes, el finado Orlando Fals Borda, fue de los primeros en preguntar: “¿para quién escribe y trabaja el científico social?” y en contraponer a la ciencia académica una ciencia popular, que tiene su propio valor y función sociales, generalmente ignorados o despreciados y folklorizados por los investigadores académicos. Mientras tanto, este “conocimiento tradicional”, como se suele decir, se ha vuelto un tema de investigación de moda y la “cosmovisión indígena” una obsesión para tesistas. Mitos y leyendas parecen ser la llave para entender a los indígenas y los bosquesinos en general. Con esta pretensión, las ciencias sociales –igual que los desarrollistas– reducen la realidad bosquesina a lo que la gente dice, a los discursos que los bosquesinos pronuncian ante el encuestador o el promotor rural; cuando este discurso es sólo una de las caras de la realidad bosquesina, cuya forma y contenido, además, está inducida por las preguntas del encuestrador o promotor –causando así un efecto de espejo: uno entiende y comprende lo que ya sabe–. La otra cara de la realidad bosquesina es lo que el bosquesino hace en su vida cotidiana y en relación a lo cual el discurso toma su valor real. Gesto y palabra, actividades y discursos forman una unidad dialéctica y constituyen, en su unidad, la realidad compleja que plantea el reto a nuestra capacidad de comprensión. Esta creencia en el valor real de la palabra, esta creencia en que la palabra del bosquesino expresa toda su realidad es lo que podemos llamar el fetichismo de la palabra al que adhieren tanto los tecnócratas como un gran número de científicos sociales. Este fetichismo de la palabra nos vuelve ciegos frente a los hechos observables en las actividades. Para escuchar los discursos bosquesinos hacemos una asamblea comunal o visitamos las casas de una comunidad con nuestro cuaderno, lápiz y grabadora. En uno o dos días, máximo semanas, pensamos haber escuchado lo suficiente para saber y comprender (ya que, generalmente, lo que así aprendemos es lo que ya, de alguna manera, sabíamos; con este método no descubrimos nada nuevo, sólo confirmamos ideas preconcebidas). Observar las actividades en la vida bosquesina diaria toma tiempo y exige convivencia íntima con la gente y relaciones de confianza basadas en la reciprocidad y la generosidad que son valores sociales bosquesinos que tenemos que practicar si queremos integrarnos en la vida diaria de una comunidad. Desde luego, un trabajo de campo que sólo prevé encuestas puede ser corto y es más económico, en comparación con un trabajo de campo que prevé observar el actuar bosquesino a través de una larga estadía de convivencia. Sólo cuando logramos comparar las actividades observadas con los discursos escuchados y dirigidos a visitantes foráneos, comprendemos que estos discursos persiguen fines muy específicos en función de lo que el bosquesino quiere conseguir del visitante y que su manera de actuar en la vida diaria no corresponde a lo que este discurso permitía esperar. (Ver más)

Notas:

(1) Conferencia realizada el 13 de marzo de 2010 por el antropólogo y lingüista Jorge Gasché, investigador del Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP), Iquitos; para la Cátedra Jorge Eliécer Gaitán – Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, Auditorio León de Greiff.

(2) Estas citas de dos renombrados líderes y pensadores políticos latino-americanos, un peruano (el fundador del APRA, del cual se reivindica el presidente peruano actual, Alan García!) y un colombiano, nos ilustran la conciencia que estos responsables políticos tenían de la necesidad de fundar su acción política en el conocimiento y la comprensión de la realidad nacional, situada en el tiempo y el espacio, – y, en particular, en el conocimiento y la comprensión, que procuran las ciencias sociales. Las creencias ideológicas neo-liberales, implícitas en las doctrinas económicas que aplican los gobiernos actuales de turno, tanto en el Perú como en Colombia, no son más que un mísero disfraz de la ignorancia que denunciamos en esta conferencia.

(3) “La política es también amor, ternura; es lazo que ata, hermandad que sobrevive; es renunciamiento a las sensualidades <la concupiscencia capitalista>; conducta heroica, capacidad de inmolación  y empresa generosa de servicio público” (V. R. Haya de la Torre, según I. Campos 1988, I. 92).

Jürg Ulrich Gasché (jorge.gasche@gmail.com) es antropólogo y lingüista, nacido en Suiza (1940), estudió en París desde 1960 y empieza su trabajo en la amazonía peruana hacia 1970, en la ciudad de Iquitos, donde fija su residencia definitiva y produce toda su obra a partir de 1980. Pertenece al Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), asimismo es investigador y asesor de la Dirección del Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP). Poseedor de un impresionante “don delenguas”, aparte de su lengua materna el alemán, Jürg habla y lee francés, español, inglés, ruso, y huitoto; además de leer italiano, portugués, polaco; y haber estudiado latín, griego, hebreo, secoya, y bora.

Estudió la escuela primaria y el colegio clásico en Basilea, Suiza. Lo mismo en el periodo 1958-1960 donde estudia derecho, lenguas eslavas, e historia, en la Universidad de Basilea; de 1961 a 1966 estudia la licenciatura en letras (lengua, literatura y filología rusa, gramática comparada de lenguas eslavas; filología alemana; lingüística general)Universidad de París (Sorbona); entre 1961 y 1964 hace los diplomados de ruso y polaco en la Escuela Nacional de Lenguas Orientales Vivas de París; de 1966 a 1967 estudia Centro de Formación para la Investigación Etnológica (Sorbona y Museo del Hombre; con los profesores Leroi-Gourhan y Roger Bastide. Para el periodo 1966-1973 ingresa a la Escuela Práctica de Altos Estudios (actualmente Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales), donde asiste a los seminarios de investigación de los profesores Lévi-Strauss (antropología social), Dietschy (antropología americana) Dreyfus-Gamelon (antropología americana) y Pottier (lingüística amerindia).

Su experiencia profesional de investigación y aplicación práctica, lo ha llevado por campos como la lingüística descriptiva de lenguas amerindias, así como por la sico- y socio-lingüística, el cine etnográfico, la etno-ecología y etno-ciencias, lo mismo que el etno- y eco-desarrollo; también ha incursionado en la educación intercultural-bilingüe, la conceptualización curricular y elaboración de cursos y material pedagógico intercultural-bilingüe. En cuyo devenir ha cooperado haciendo trabajo organizativo con organizaciones indígenas amazónicas, lo cual le permitió participar en innumerables gestiones para la titulación de los territorios las comunidades indígenas ealicen la titulación de sus territorios. Además de haber asesoradi a diversas instituciones, ha realizado la evaluación de innumerables proyectos, investigaciones y programas. La lista de los textos prducidos por J. Gasché ocuparían una decena de páginas, lo mismo el capítulo de su participación en proyectos académicos y misiones científicas..